Los chukchi, pueblo indígena del Extremo Norte, viven según las leyes del levirato, es decir, siguen la costumbre matrimonial según la cual, si se pierde el sostén de la familia, un hermano u otro pariente cercano del fallecido debe hacerse cargo de su familia. Está obligado a casarse con la viuda y a adoptar a sus hijos.
Pero esto es sólo una parte de la tradición matrimonial. De hecho, durante mucho tiempo, la gente consideraba absolutamente normal el matrimonio en grupo: cuando los hombres casados intercambian esposas con sus amigos cercanos o parientes lejanos.
Los chukchi lo llaman "compañía de la esposa" o nevtumgyt. Su esencia es que los hombres celebran un acuerdo de amistad entre ellos, que dio a cada una de las partes el derecho a la esposa de su amigo. El contrato se organiza de forma muy parecida a un matrimonio ritual, con unción de sangre y sacrificio.
Un matrimonio en grupo puede incluir a dos o más parejas. La condición principal era que tuvieran un hogar separado (es decir, que tuvieran que vivir en manadas diferentes), que no estuvieran emparentados entre sí y que tuvieran aproximadamente la misma edad. Los hermanos de sangre no podían participar en ese intercambio, al igual que las personas de diferentes generaciones.
Al mismo tiempo, el intercambio de esposas era comparativamente raro, durante los viajes al campo de la "esposa-pareja". Cada hombre tomaba una esposa del otro, vivía con ella durante unos meses y, por regla general, la devolvía después a su marido (aunque había casos en los que se la quedaba completamente para él). Todos los miembros de esta gran familia colectiva se consideraban parientes iguales, responsables los unos de los otros por igual, y todos los hijos nacidos en una "pareja de esposos" se consideraban hermanos y hermanas, que no podían entablar relaciones íntimas. Sólo los bienes permanecen separados: los hijos de un matrimonio colectivo no pueden reclamarlos, y las parejas no tienen bienes en común.
Durante mucho tiempo, hasta mediados del siglo XX, los chukchi creían que esta costumbre matrimonial tenía buenas razones para seguir en funcionamiento.
La supervivencia y la continuación del propio linaje era la principal tarea de las sociedades nómadas. Los chukchi se vieron obligados a sobrevivir en condiciones muy duras. En esta situación era más ventajoso permanecer en grupos grandes: un gran número de miembros en una familia extensa aumentaba las posibilidades de supervivencia, por lo que era ventajoso para los débiles o pobres unirse a sus hermanos ricos. El nacimiento de cualquier niño en la tundra era percibido por los chukchi como una gran felicidad, y no era tan importante para ellos quién fuera el padre biológico. Cuidaban de sus hijos todos juntos, como ocurría en las sociedades primitivas.
El etnógrafo ruso Konstantín Kuksin señaló que esa "confraternización" era beneficiosa para el intercambio de mercancías en las condiciones del norte: la gente intentaba concertar un matrimonio colectivo con representantes de diferentes "profesiones": cazadores de mar, criadores de ciervos, etc. Esto convirtió a dicha familia en un fuerte conglomerado independiente.
Los etnógrafos también han observado que los chukchi ofrecen a sus esposas para pasar la noche a desconocidos a cambio de algunas cosas (como tabaco o joyas para la esposa) o como señal de amistad. Al mismo tiempo, todos los observadores notaron que a la mujer no le importaba. En el periódico Estrella Polar de 1924 se publicaron en varios números bocetos de la vida de los indígenas de Chukotka, donde se describía la costumbre del nevtumgyt: "Su visión de los vínculos familiares es muy sencilla. Un chukchi, por ejemplo, ofrece a su mujer a un huésped querido, y él mismo se va a dar un paseo por la orilla durante ese tiempo. No tienen una actitud posesiva hacia la esposa o el marido.
Quienes se dedicaban al nevtumgyt eran sobre todo los hombres que no tenían parientes de sangre más jóvenes en la línea masculina. Ya que en caso de su muerte, sus esposas e hijos se quedaban sin patrón y proveedor.
Una buena razón para que una pareja contraiga un matrimonio colectivo es que no tenga hijos propios. Si la pareja no tenía hijos propios debido a la disfunción reproductiva del hombre, la mujer tenía la posibilidad de quedarse embarazada.
"La familia Antaku Chukchi no tuvo hijos durante mucho tiempo. Entonces entablaron una relación nevtumgyt con la familia Chukchi de Antolín. De esta unión nació un hijo, y luego nacieron dos hijos más del propio Antaku. Cuando alguno de los hijos de Antaku se acercaba a Antalin, lo saludaba como si fuera su propio hijo y estaba dispuesto a darle todo lo que quisiera. Si no hubiera nacido nadie de esa unión, no se habría formado el parentesco entre estas familias", escribieron los investigadores sobre el caso del pueblo de Vayegi, en el distrito de Anadyr.
En las comunidades pequeñas, la creación de un gran número de nuevas combinaciones también es genéticamente ventajosa. De lo contrario, los pequeños pueblos nómadas obligados a vivir aislados del resto del mundo podrían sufrir problemas genéticos. Para evitarlo, las sociedades primitivas se aseguraron intuitivamente una mayor diversidad mediante dicha mezcla. Cuanto más diversas sean las parejas, más probable será que la descendencia sea sana y resistente. Por la misma razón, los chukchi invitaban fácilmente a los forasteros a intercambiar mujeres.
Si a finales del siglo XIX el matrimonio en grupo abarcaba una parte importante de las familias chukchis, a mediados del siglo XX esta forma de unión había desaparecido. La razón principal fue la transición de los chukchi al modo de vida moderno, la globalización y el desarrollo de la artesanía popular. Muchas de las ventajas que la costumbre matrimonial solía dar se convirtieron simplemente en algo sin sentido. Por ejemplo, la cría de renos en el Extremo Norte se desarrolló más intensamente que la pesca marítima, y el intercambio de esposas con las parejas donde había pescadores se hizo desigual.
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